壬戌之秋，七月既望[1]，苏子与客泛舟，游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵“明月”之诗，歌“窈窕”之章[2]。
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少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛[3]之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚[4]御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。
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于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮泝流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客[5]有吹洞萧者，倚歌而和之，其声呜呜然：如怨如慕，如泣如诉；余音袅袅，不绝如缕；舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇[6]。
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苏子愀然[7]，正襟危坐而问客曰：“何为其然也？”
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客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌。山川相缪[8]，郁乎苍苍；此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻[9]千里，旌旗蔽空，酾[10]酒临江，横槊[11]赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子，渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽[12]以相属；寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟；哀吾生之须臾，羡长江之无穷；挟飞仙以遨游，抱明月而长终；知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
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苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将[13]自其变者而观之，则天地曾[14]不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也；而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主。苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适[15]。”
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客喜而笑，洗盏更酌，肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉[16]乎舟中，不知东方之既白[17]。
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注释：
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[1]壬戌：宋神宗元丰五年（1082）。既望：阴历十六。 [2]“明月”之诗：《诗经·陈风·月出》：“月出皎兮，佼人僚兮。舒窈纠兮，劳心悄兮。”窈纠即窈窕之意。 [3]斗牛：南斗星和牵牛星。 [4]冯虚：凌空。冯通“凭”。 [5]客：据清人赵翼《陔余丛考》考证，客即绵竹道士杨世昌。 [6]嫠（lí）妇：寡妇。 [7]愀（qiǎo）然：忧愁。 [8]缪：通“缭”，盘绕。 [9]舳（zhú）舻（lú）：战船。 [10]酾（shī）：斟酒。 [11]横槊（shuò）：横执长矛。 [12]匏（páo）樽：葫芦做的酒器。 [13]盖将：大概。 [14]曾：乃。 [15]共适：共享。 [16]枕藉：互相枕垫。藉：垫。 [17]既白：已白。
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赏析：
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苏轼善处逆境，以理性和智慧来观照现实，常常能得出与众不同的结论，进入超妙的人生境界。元丰五年（1082）是苏轼贬官黄州（今湖北黄冈）团练副使的第四个年头，“乌台诗案”带给他的消极影响仍未散去，但政治上的苦闷期也是文学创作上的丰收期。这一年的秋天，苏轼游玩黄州城外的赤鼻矶，联想到三国时的赤壁之战，因此写下了《前赤壁赋》《后赤壁赋》和《念奴娇·赤壁怀古》。《前赤壁赋》依照时间顺序，将叙事、写景、议论、抒情融为一体，以情感变化总领全篇，清新灵动，毫无尘滓，为“赋”这一文体开辟了全新的境界。
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开篇叙事自然，点出时、地、人，然后进入写景。写景以时间为顺序，由清风与水波过渡到明月与山峦，再过渡到水天之际，视角从下往上，由近至远，历历如绘。白露横江可见夜色已深，游玩至此，作者进入想象之境，幻想能如达摩祖师一苇渡江，又或者如列御寇御风而行，苏世独立，羽化登仙。苏轼受佛道思想的影响较深，从这段想象中就可以看出来。良辰美景不能没有歌诗，无论是来自《诗经》的“舒窈纠兮，劳心悄兮”，还是模拟楚辞的“望美人兮天一方”，都抒发了某种可望而不可即、绵邈哀愁的情思。
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同行的道士感动于作者的吟诵，吹箫以和，箫声更是哀愁如诉，并且发出了“寄蜉蝣与天地，渺沧海之一粟；哀吾生之须臾，羡长江之无穷”的感慨。作者却并没有沉溺于客人的感伤之中，而是通过“变”与“不变”的哲理性思考消解了物是人非的悲哀。就时间的无限性来说，即使是天地也不能永存，而就时间的现时性来说，此刻之物与此刻之我都属无穷，又何必羡慕滔滔江水呢？作者巧妙置换了时间的无限性和现时性，将它们融合在形象化的思考中。江水长流而“水”本身不变，明月圆缺而“月”始终如故，人亦是如此，时时在变而此刻永存，是欢喜还是悲哀取决于理解事物的角度。倘若能消除主观与客观、人生与自然间的界限，那么人本身就如同清风明月一般永恒存在，还有什么不能释怀、不能解脱的呢？道士“喜而笑”，二人痛饮达旦，“相与枕藉”，犹如李白的《襄阳歌》：“清风明月不用一钱买，玉山自倒非人推。”
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这一段是全文的核心，与其说这是作者与道士杨世昌的辩论，不如说是作者本人化身为“主”与“客”的思索与内省，是作者的自然悲感与天生豁达之间的对话。将自然与人生视为一体，合人道于天道，以人生来观照自然的变迁，以自然来消解、慰藉人生的悲痛，这是苏轼诗文中一个经常出现的主题。苏轼感性敏锐，常常能从日常之景、日常之事中捕捉到自然的细微变动和人世的悲欢无常，譬如“清风徐来，水波不兴”一句，即是对微风拂过江水的一种十分细腻的感受。连至柔之水都不曾吹动，可见那缕微风是何等细弱，若有若无。常人会因为水波粼粼而注意到起风，却不会因为水面平静而注意到同样的东西。要体察到“清风徐来”和“水波不兴”之间的因果关系，非得有十分细腻的感受能力不可。苏轼能捕捉到这样一缕微风，那么赤壁这一地点所暗示的沧桑之感只会更加撼动他的心灵。事实上和《前赤壁赋》同样久负盛名的《念奴娇·赤壁怀古》已经完全表达出了他对“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”这一事实的强烈感慨和难以承受的无常幻灭之感，与此相比，《前赤壁赋》中杨世昌所感受到的“固一世之雄也，而今安在哉”和“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”的情感力度要虚弱得多、间接得多。作者之所以将这种感情弱化，也是为下文克服这种情感做铺垫。如果说《念奴娇·赤壁怀古》中作者的情感压倒了理性的话，那么《前赤壁赋》中恰好相反，是理性对于感性的冲淡。作者感性敏锐却注重节制，不愿一味沉溺于感伤和悲哀，而是用宏观的眼光来加以超越，赋予了文章超妙的哲理意蕴和自由旷达之意、超然洒脱之情。
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事实上苏轼并不确定赤鼻矶就是火烧赤壁之处，“黄州少西，山麓斗入江中，石室如丹，传云曹公败所，所谓赤壁者；或曰非也”（《与范子丰》）。“故垒西边，人道是：三国周郎赤壁。”（《念奴娇·赤壁怀古》）既有“或曰非”，又有“人道是”，作者并不打算考察事实的真相。“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”这说的是时间，就空间来说，如果过于强调事物的变化，那么近千年沧海桑田，今日之赤壁本就非昔日之赤壁，如果“自其不变者而观之”，那么赤鼻矶亦是曹操顺江东下所过之处，又何必非得到真正的赤壁才能凭悼其“酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉”呢？时间与空间如此，人生境遇也是如此。譬如苏轼《定风波》中所写：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”人生的危机与逆境，如果用宏观的眼光来超越，正像雨停后回首一样，也无风雨也无晴。顺境不必欣喜若狂，逆境也不必懊丧、狼狈、失态、悲伤。生命的价值本来就有一部分存在于自我认识之中，如果能够善处逆境，那么心灵就获得了解脱。
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《前赤壁赋》虽然是赋体，也借鉴了传统的主客问答手法，但是和唐宋以来流行的律赋并不相同，不仅完全摆脱了板滞的形式与结构，也改变了严谨刻板的用韵和语言风格。骈散相间，要言不烦，句与句、段与段之间的衔接过渡非常自然，但自然之中又蕴含着精巧的艺术手法。譬如文章一开始就点明时间是“七月既望”，七月下旬已是白露节气，既望之日的月光也往往比望日更亮，其中已经隐含了“露”和“月”。接下来，“清风徐来，水波不兴”，能在夜间看清江水波平如镜，可见夜光何其明亮，其中又隐含着“光”和“江”。如此再经由诵“明月”之诗而过渡到“白露横江，水光接天”，可谓自然而然，完全泯灭了斧凿之痕。苏轼在《文说》中谈及自己的文章：“吾文如万斛泉源，不择地而出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难；及其与山石曲折，随物赋形而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。”所谓“滔滔汩汩”“一日千里”，指的是文章的自由挥洒，而“行于所当行”“止于不可不止”，则指的是文章的规矩法度。苏轼的文章正是在自由挥洒与规矩法度之间。又如《前赤壁赋》的节奏与音调。以“客曰”一段为例：“西望夏口，东望武昌。山川相缪，郁乎苍苍；此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？”四个四字句整齐铿锵，复接一散句，然后以“方其”领起两个三字句，再接四个四字句，最后以散句结尾，疏密有致，一气呵成，节奏感非常优美。而“者乎”之前的“郎”字与“昌”“苍”押韵；“也”字之前的“东”“雄”与“空”押韵，韵脚在若有若无之间，看之不察，诵之必得。明人徐师曾在《文体明辨》中认为“文赋尚理，而失于辞，故读之者无咏歌之遗音，不可以言俪矣”，实属偏见。《前赤壁赋》作为文赋的代表之作，其实是极富诵读之美的。作者行文犹如行云流水，自然中却有法度，自信中而有节制，历经千年而光彩如旧。
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可以说，无论是意蕴境界还是语言文字，《前赤壁赋》的艺术魅力都和苏轼的人格魅力息息相关。人们把黄州赤鼻矶命名为“东坡赤壁”，正是对苏轼本人的喜爱与欣赏。千百年来，人们重访东坡赤壁，恐怕会如当年苏轼感叹曹孟德一般来感叹苏轼“而今安在哉”？也许能够体味到“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”，也许依然感伤“人生如梦，一尊还酹江月”，但无论是解脱还是感伤，都已经进入了作者为我们创造的不朽的艺术境界之中。
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（孔燕妮）
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